Mondo

    Ce concept vient du Bouddhisme où le MONDO est une forme de dialogue entre le SENSEI (maître) et les disciples.
Il ne s’agit pas d’une libre discussion mais d’un thème précis et le jeu des questions-réponses doit aboutir à une attitude faite de concentration et d’harmonie pouvant amener à de « petits SATORI » (éveil, illumination) sur des notions de la pratique martiale et de la vie. C’est la « leçon d’éveil » du jour. Pour ce faire, on apprend à s’asseoir, à se tenir assis, et non pas vautré sur notre ZAFU (littéralement, aide à l’assise) ou notre « brique » tapissée.

    L’éducation vise justement à faire apparaître ce visage (en latin, ex-educare signifiant tirer dehors, extraire). On peut croire que l’éducation, c’est la formation des autres, au moyen de méthodes et de connaissances établies. Mais si on a acquis quelques expériences en ce domaine, on s’aperçoit qu’on ne peut éduquer ou changer que soi-même. On se rend compte que l’éducation/dressage ne change que des comportements extérieurs et contrôlables, jamais le cœur (KOKORO), l’esprit (SHIN) des personnes, pour la simple raison que ce niveau-là n’a pas encore été atteint par les instructeurs (RENSHI, KYOSHI) eux-mêmes. Mais je ne parle justement pas d’instruction, de la somme de connaissances apprises par les lectures ou le verbiage technique sur les KAJO, qui peut toujours se transvaser d’un cerveau à un autre. Je parle d’éducation, du passage d’un état de conscience à un autre, d’une phase de compréhension à une autre, d’une attitude fondamentale à une autre. Je parle non pas de formation, mais de transformation de l’Être à travers la pratique vraie.

    Si vous n’acceptez pas de rester dans les KAMAE (structure), si vous n’accueillez les difficultés que cela apporte,les corrections que cela comporte, vous ne pourrez recevoir les dons des KAJO. Toutes les choses, tous les bienfaits que vous souhaitez, sur le plan physique, technique ou spirituel, toutes ces choses désirables ne vous viendront que dans la mesure où vous êtes ouvert et réceptif (SHOSHIN) à ces choses élémentaires, dans la mesure où vous n’êtes pas possessif ou fermé par le doute ou la peur.

     "Plus je suis accueillant et réceptif à la vie, plus la vie entre à plein courant. Les personnes qui reçoivent sont celles qui sont réceptives. Les personnes qui ne reçoivent pas, sont celles qui ne sont pas réceptives. Elles sont déjà pleines d’elles-mêmes, elles n’ont de place pour rien d’autre. C’est un peu comme cet intellectuel qui vient rendre visite à un sage. Celui-ci verse du thé et continue de verser jusqu’à ce que la tasse déborde et le thé se répand sur le parquet. L’intellectuel alors s’écrie : « Arrêtez, ma tasse est déjà pleine ! » - « Justement, lui répond le sage, tu es trop plein de connaissance, tu ne peux plus rien recevoir. ».

     C’est moi qui, par mon attitude d’accueil et de réceptivité (ou de fermeture), permets à la vie (ou l’empêche) d’entrer avec tous ses dons. En étant réceptif, je reçois tout ce que la vie promet, tout ce qui me revient, tout ce qu’il me faut pour poursuivre mon chemin dans la paix et l’abondance. Je puis demander ce que je veux à la vie, mais seulement à la condition que j’accueille tout ce qu’elle m’enverra. Accepter la vie, c’est recevoir ses dons. On souffre par le refus qu’on oppose, et on cesse de souffrir quand on dit oui à la vie.

sible, invulnérable, s’il a peur de pleurer, de se montrer tel qu’il est, d’être imparfait, incomplet et blessé, il n’enseigne pas. Car il refuse la croissance. Il a peur d’être en mouvement, de quitter l’acquis pour l’aventure au sein du KAJO fondamental, le passé pour l’inconnu.

     Les dons, les bienfaits de la vie, ne se montrent pas toujours sous leur vrai jour. Souvent, ils sont cachés derrière une grisaille, une platitude, une épreuve ou une difficulté. Les choses offensantes ne le sont que parce que nous tenons trop à ce que la vie satisfasse nos attentes, parce que nous avons un modèle arrêté, un plan décidé quant à la façon de faire, à la manière dont la vie doit se dérouler pour nous. Et à ce moment là, tout va contre nous, non
pas parce que ce sont les choses qui veulent offenser, mais parce que notre attitude de refus, de durcissement, de raideur, notre fin de non-recevoir transforme tout en ennemi, en blessure, en chose détestable et repoussante.

     C’est moi qui, par mon attitude d’accueil et de réceptivité (ou de fermeture), permets à la vie (ou l’empêche) d’entrer avec tous ses dons. En étant réceptif, je reçois tout ce que la vie promet, tout ce qui me revient, tout ce qu’il me faut pour poursuivre mon chemin dans la paix et l’abondance. Je puis demander ce que je veux à la vie, mais seulement à la condition que j’accueille tout ce qu’elle m’enverra. Accepter la vie, c’est recevoir ses dons. On souffre par le refus qu’on oppose, et on cesse de souffrir quand on dit oui à la vie.

     Pour rester vivant, pour rester dans la tendresse, il faut accepter de rester vulnérable, de garder la blessure ouverte. C’est cela qui permet d’atteindre le cœur. C’est par la blessure que la vie peut entrer sans restriction. Lorsque l’ « éveilleur » devient pour vous un important point de référence, que vous avez trouvé en lui un ami précieux, il commence à vous éduquer. C’est ici que commencent les problèmes et, pour l’« éveilleur », un travail ingrat. C’est son devoir de ne pas vous complimenter si tout va bien, tout au plus il vous concédera un silence, difficile à interpréter. L’ « EVEILLEUR » inverse tout sous vos yeux ; il transformera le mal en bien et le bien en mal, il brouille les cartes, ne laisse place à aucun appui, à rien qui vous rassure. Il ne permet jamais que vous vous arrêtiez quelque part, encore moins quand vous désirez faire marche arrière. Du reste, même si vous cherchez à fuir, vous êtes en train d’apprendre à vivre les choses à partir de l’origine, de la source, « avant » toute excuse ou justification possible, et vous découvrez un goût subtil.